DEUS É FIEL A QUEM?

 

Essa, com certeza, é uma das frases mais pronunciadas pelos evangélicos, e, decerto, figura entre as mais reproduzidas em adesivos de carro. Contudo, nem todos que a usam têm a exata noção do objeto dessa fidelidade. A maioria, sem dúvida, acredita que o Todo-poderoso é fiel a cada crente. Há, entretanto, quem vá mais longe e creia que essa fidelidade abrange toda a humanidade. Apesar disso, alguns contestam essas conclusões, argumentando que o Senhor é fiel a Si mesmo. Quem está com a razão, afinal? A maioria? A minoria? O pastor da igreja que você frequenta? Um pastor renomado? É óbvio que a resposta é: nenhuma das alternativas anteriores. Pois, só na Bíblia podemos encontrar a solução para esse dilema. Mas, o que a Bíblia diz acerca disso? É o que pretendemos explicar.

Bem, para alcançar esse objetivo, é imprescindível analisar 2Timóteo 2.13, visto que é a mais conhecida declaração bíblica em relação à fidelidade divina: “se formos infiéis, ele permanece fiel; não pode negar-se a si mesmo”. Sem dúvida alguma, a compreensão dessa declaração é fundamental para elucidar a questão supracitada. Para interpretá-la, no entanto, é preciso levar em conta o contexto em que está inserida. Haja vista que ela pertence a uma seção que vai do versículo 11 ao 13, e se inicia com a repetição de uma  expressão característica da primeira carta destinada ao jovem pastor da igreja de Éfeso, a saber, “Palavra fiel é esta” (1Timóteo 1.15; 3.1; 4.9).

Outrossim, é necessário frisar que, conquanto o idioma original do Novo Testamento seja o grego, na seção ora analisada, o apóstolo Paulo, após a introdução (2Timóteo 2.11), lança mão de uma peculiaridade da poesia hebraica, conhecida como paralelismo, a fim de indicar uma estreita relação entre as quatro declarações de 2Timóteo 2.11-13. Dessa maneira, a primeira e a segunda asserção enfatizam o sofrimento e a resignação que caracterizam a vida do servo de Deus, a partir do contraste de ideias: “se morrermos com ele, também com ele viveremos; se sofrermos, também com ele reinaremos” (2Timóteo 2.11,12a). A terceira e a quarta linhas, por outro lado, contrapõem a deslealdade dos apóstatas à fidelidade divina, expressando duas vezes a mesma ideia com palavras diferentes: “se o negarmos, também ele nos negará; se formos infiéis, ele permanece fiel; não pode negar-se a si mesmo” (2Timóteo 2.12b,13). Perceba que ser infiel é usado como sinônimo de negar o Senhor. De igual modo, a fidelidade de Deus deve ser entendida à luz de Sua atitude diante da infidelidade dos apóstatas. Isto é, Ele permanece fiel à Sua ameaça de negar quem o nega. Se não o fizesse, estaria negando a Si mesmo. Porquanto, Ele prometeu: “Mas qualquer que me negar diante dos homens, eu o negarei também diante de meu Pai, que está nos céus” (Mateus 10.33).

Feitas essas considerações, a conclusão mais lógica seria que Deus é fiel a Si mesmo, ou, como preferem alguns, fiel às Suas promessas; o que, no fim das contas, dá no mesmo. Em suma, não importa o que aconteça, Ele cumpre Sua Palavra. Se o homem apostata, não escapa do juízo por ter, por um momento, se aproximado da igreja. Antes, Ele cumpre o que prometeu.  

Não obstante, há um texto que, aparentemente, põe em dúvida essa solução. Refiro-me a Isaías 54.10, o qual, na Nova Versão Internacional (NVI), é vertido da seguinte maneira: “Embora os montes sejam sacudidos e as colinas sejam removidas, ainda assim a minha fidelidade para com você não será abalada, nem a minha aliança de paz será removida, diz o Senhor, que tem compaixão de você”.

Todavia, essa tradução é exclusiva da NVI. Nenhuma das versões mais populares traz a palavra fidelidade. Essa particularidade é, no mínimo, uma indicação de que a utilização dessa versão de Isaías 54.10 para definir a questão é temerária. Por conseguinte, depreendemos que uma análise séria do texto em pauta deve, necessariamente, verificá-lo em seu idioma original, o hebraico. Fazendo isso, o intérprete encontrará o vocábulo ḥēsēd, cujo significado abarca as ideias de bondade, misericórdia, amor, lealdade e fidelidade; e, conquanto possa ser aplicado às relações humanas, “o exercício divino de ḥēsēd está baseado no relacionamento da aliança, com seu povo” (VANGEMEREN, 2011, p. 209). Aliás, é por causa do ḥēsēd que a ira do Todo-poderoso não é derramada: “em grande ira, escondi a face de ti por um momento; mas com benignidade (ḥēsēd) eterna me compadecerei de ti, diz o SENHOR, o teu Redentor” (Isaías 54.8). Afinal, como diz a Escritura, “As misericórdias (ḥēsēd) do SENHOR são a causa de não sermos consumidos” (Lamentações 3.22a).

O ḥēsēd, portanto, está vinculado a uma relação pactual. Uma evidência disso é a associação entre ḥēsēd e bᵉrîth (aliança), a qual aparece em vários textos:

“A minha benignidade (ḥēsēd) lhe guardarei para sempre, e o meu concerto (bᵉrîth) lhe será firme” (Salmos 89.28).

“Mas a misericórdia (ḥēsēd) do SENHOR é de eternidade a eternidade sobre aqueles que o temem, e a sua justiça sobre os filhos dos filhos; sobre aqueles que guardam o seu concerto (bᵉrîth), e sobre os que se lembram dos seus mandamentos para os cumprirem” (Salmos 103.17,18).

Conforme demonstrado nos versículos acima, o ḥēsēd é eterno. Por isso, em Isaías 54.10, o próprio Deus contrasta a efemeridade dos montes, que podem ser removidos, com a eternidade e imutabilidade de seu ḥēsēd, visto que este é resultado de seu caráter, e, evidentemente, não depende da ação humana, mas da compaixão do Criador. Consequentemente, o ḥēsēd divino é a base para toda súplica ao Senhor. Ou seja, é a compaixão divina que motiva o indivíduo a abordá-Lo, e não Sua fidelidade ao homem: “Perdoa, pois, a iniquidade deste povo, segundo a grandeza da tua benignidade (ḥēsēd) e como também perdoaste a este povo desde a terra do Egito até aqui” (Números 14.19); “Volta-te, SENHOR, livra a minha alma; salva-me por tua benignidade (ḥēsēd)” (Salmos 6.4).

Provavelmente, por conta das implicações mencionadas, a ARC, ACF e ARA, traduziram ḥēsēd, em Isaías 54.10, respectivamente, como benignidade e misericórdia. Essa também é a tradução da Vulgata Latina (latim misericordia) e da LXX. Quanto a esta última, vale salientar que ela emprega a mesma tradução de ḥēsēd utilizada no Novo Testamento, a saber, o grego éleos (Oséias 6.6; Mateus 9.13), cujo significado é misericórdia, e não fidelidade. Logo, é razoável concluir que o texto em questão não aponta a fidelidade de Deus a Israel, mas o amor imutável que fundamenta Sua aliança com o povo. Isso é claramente demonstrado pela utilização de um paralelismo sinonímico entre as expressões “minha fidelidade (ḥēsēd)” e “minha aliança (bᵉrîth) de paz”. Isto é, tal como ocorre em 2Timóteo 2.12b,13, a mesma coisa é dita de maneira diferente. Sendo assim, a razão do favor divino para com Seu povo é o Seu amor e Sua aliança, e não a fidelidade aos homens. Até porque, tanto o amor quanto a aliança se originam em Deus.

    Essa interpretação é corroborada quando analisamos a promessa divina a Abraão, a qual foi feita e estabelecida com base no próprio Criador, e não numa suposta fidelidade ao homem. Senão vejamos:

“e disse: Por mim mesmo, jurei, diz o SENHOR, porquanto fizeste esta ação e não me negaste o teu filho, o teu único, que deveras te abençoarei e grandissimamente multiplicarei a tua semente como as estrelas dos céus e como a areia que está na praia do mar; e a tua semente possuirá a porta dos seus inimigos. E em tua semente serão benditas todas as nações da terra, porquanto obedeceste à minha voz” (Gênesis 22.16-18).

Ademais, é importante destacar que a frase “minha fidelidade para com você”, presente na versão da NVI de Isaías 54.10, não reflete a literalidade do texto hebraico. Possivelmente, porque o princípio de tradução utilizado (equivalência dinâmica) prioriza as singularidades da língua receptora, e, por conseguinte, às vezes, faz adaptações e não traduções. As versões ACF, a ARC e a ARA, por outro lado, usam um princípio que prioriza a língua original (equivalência formal). Por essa razão, não trazem a expressão “para com você”. Isso inviabiliza a utilização da NVI, no trecho citado, para fundamentação da ideia de que Deus é fiel ao homem.

Outro texto importante para essa discussão é Romanos 8.29,30. Haja vista que afirma que a aliança firmada com os crentes em Cristo é resultado de uma resolução divina anterior à sua evangelização:

“Porque os que dantes conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. E aos que predestinou, a esses também chamou; e aos que chamou, a esses também justificou; e aos que justificou, a esses também glorificou.”

Essa verdade é confirmada por Gênesis 3.15, texto conhecido como o primeiro evangelho, onde Deus anunciou que a semente da mulher (Cristo) feriria a cabeça da serpente. Ou seja, o problema do pecado teria uma solução. Entretanto, Deus não tomou essa decisão no momento em que a compartilhou com Adão e Eva. De acordo com as Escrituras, o Criador deliberou acerca da redenção antes mesmo que o mundo fosse criado:

“Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o qual nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo, como também nos elegeu nele antes da fundação do mundo, para que fôssemos santos e irrepreensíveis diante dele em amor [...]” (Efésios 1.3,4).

“[...] sabendo que não foi com coisas corruptíveis, como prata ou ouro, que fostes resgatados da vossa vã maneira de viver que, por tradição, recebestes dos vossos pais, mas com o precioso sangue de Cristo, como de um cordeiro imaculado e incontaminado, o qual, na verdade, em outro tempo, foi conhecido, ainda antes da fundação do mundo, mas manifestado, nestes últimos tempos, por amor de vós” (1Pedro 1.18-20).

Esse propósito divino (Romanos 8.28), por ser anterior à existência dos que haveriam de crer, não poderia ser prometido diretamente aos homens. Logo, sua aplicação ou não aplicação não dependia deles, mas daquele que deliberou. Destarte, se o Senhor não cumprisse o que decidira não seria infiel aos homens, mas a Si mesmo. Outrossim, levando em conta que o cumprimento de Suas promessas se baseia na aliança firmada, e que a aliança se baseia na Sua fidelidade a Si mesmo, a argumentação de que Ele é fiel aos homens cai por terra.

Na verdade, uma leitura atenta das Escrituras demonstrará que a fidelidade divina é um atributo relacionado à questão da verdade, e tem a conotação de integridade moral. Isto é, o fato de Deus ser fiel “significa que Ele prova ser verdadeiro. Deus cumpre todas as suas promessas” (ERICKSON, 2015, p. 283). Em decorrência disso, amiúde, Sua fidelidade é associada ao Seu caráter. No último cântico de Moisés (Deuteronômio 32.4), por exemplo, declara-se que “Deus é fidelidade (hebraico ’ěmûnâ), e não há nele injustiça; é justo e reto”. Uma análise aprofundada de todo o texto revelará que “essa declaração define o contexto tanto para o julgamento quanto para a misericórdia de Deus em relação a Israel expressados no restante do cântico” (VANGEMEREN, 2011, p. 209). Portanto, retidão, justiça e misericórdia estão intimamente ligadas à fidelidade do Todo-poderoso.

Essa relação entre a fidelidade e o caráter divino é evidenciada em muitos textos. Sobretudo, porque o hebraico ’ěmûnâ (fidelidade) aparece frequentemente ao lado de tsdāqâ (justiça) e ḥēsēd (misericórdia), palavras que indicam atributos morais.

“Bom é louvar ao SENHOR e cantar louvores ao teu nome, ó Altíssimo, para de manhã anunciar a tua benignidade (ḥēsēd) e, todas as noites, a tua fidelidade (’ěmûnâ)” (Salmos 92.1,2).

“Ó SENHOR, ouve a minha oração! Inclina os ouvidos às minhas súplicas; escuta-me segundo a tua fidelidade (’ěmûnâ) e segundo a tua justiça (tsdāqâ)” (Salmos 143.1).

Deus não mente (Hebreus 6.18), não descumpre promessas (1Reis 8.56) e aplica a justiça (Apocalipse 19.11) por causa do Seu caráter. Por isso, quando fez a promessa a Abraão, jurou por Si mesmo (Hebreus 6.13). Dessarte, embora tenha estabelecido um concerto com o patriarca, Sua fidelidade se limitou ao Seu descendente, Jesus Cristo. Isso é confirmado por Paulo, em Gálatas 3.16: “Ora, as promessas foram feitas a Abraão e à sua posteridade. Não diz: E às posteridades, como falando de muitas, mas como de uma só: E à tua posteridade, que é Cristo”. Até porque, as promessas divinas foram e estão sendo cumpridas por meio da vinda do Messias: “Porque todas quantas promessas há de Deus são nele sim; e por ele o Amém, para glória de Deus, por nós” (2Coríntios 1.20). Essa vinda nunca dependeu da fidelidade divina ao homem. Ela foi determinada na eternidade (Apocalipse 13.8). Aquele que a determinou foi e continua sendo fiel à Sua própria decisão. “E disse-me o SENHOR: Viste bem; porque eu velo sobre a minha palavra para a cumprir” (Jeremias 1.12).

Inobstante, mesmo diante da falta de embasamento bíblico, alguns tentam argumentar, a partir de uma lógica aparentemente coerente, que a fidelidade de Deus aos homens decorre de Sua fidelidade a Si mesmo. Os que optam por essa teoria, seguem o seguinte raciocínio: cumprir a palavra é o mesmo que ser fiel; Deus cumpre Sua Palavra em relação aos homens; Logo, Deus é fiel aos homens. Com base nessa “lógica”, há ainda quem conclua que, já que o Senhor cumprirá Sua palavra referente ao juízo dos demônios, Ele é fiel aos demônios.

Ainda que as ilações supramencionadas não sejam igualmente absurdas, elas tomam o mesmo equívoco como ponto de partida, qual seja, a ideia de que o cumprimento de uma promessa divina resulte da fidelidade ao recebedor. O problema dessa compreensão está em negligenciar o fato de que os crentes só desfrutam de tais promessas por causa de Cristo, e não por seus méritos. É a união do salvo com Jesus (2Coríntios 5.17) que o torna recebedor das promessas. Isso porque, ao recebê-lo como Salvador, o indivíduo se torna filho de Deus (João 1.12), e, por conseguinte, coerdeiro com Cristo (Romanos 8.17).

Ante o exposto, concluímos que, uma vez que o cumprimento de uma promessa não indica a fidelidade à outra pessoa, a não ser Deus, são incorretas as inferências baseadas na vinculação entre as promessas divinas e seus recebedores. Pois, estes são, com efeito, agraciados, e não credores do Todo-poderoso. 

Pr. Cremilson Meirelles

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

ERICKSON, Millard J. Teologia sistemática. São Paulo: Vida Nova, 2015.

GINGRICH, F. Wilbur; DANKER, Frederick W. Léxico do Novo Testamento – grego/português. São Paulo: Vida Nova, 1984. 228 p.

KISTEMAKER, Simon J. Comentário do Novo Testamento – Exposição da Segunda Epístola aos Coríntios. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2003.

VANGEMEREN, Willem A. Novo dicionário internacional de teologia e exegese do antigo testamento. Vol. 1. São Paulo: Cultura Cristã, 2011.